夜郎里陰齋
（重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄申報(bào)片制作提綱）
第一部份：概述
“修齋出夜郎，南桐盛道場(chǎng)”。地處重慶市東南部，古屬貴州省桐梓縣夜郎里的萬盛區(qū)南桐鎮(zhèn)，地區(qū)資源豐富，歷史悠久，民間民俗等地域文化豐富多彩，“道場(chǎng)”就是其中之一[鏡頭：萬盛區(qū)有特色的景點(diǎn)和南桐鎮(zhèn)農(nóng)家院壩及山水疊加鬧臺(tái)前奏曲（推出片頭——《南桐道場(chǎng)》）]。
道場(chǎng)也叫做法事，分為兩大類。一是為祈福迎祥的保安道場(chǎng)“陽醮” [鏡頭：佛教寺廟]；二是超度孤宗、祭奠祖先，為死去的親人“修齋”的度亡道場(chǎng)“陰齋” [鏡頭：法事用菩薩像]。道場(chǎng)由道士主持表演，人數(shù)也因特定場(chǎng)景的需要而確定，少則數(shù)人、十多人，多則數(shù)十人。時(shí)間也因道場(chǎng)規(guī)模而定，少則三天，多則十天半月[鏡頭：道場(chǎng)大場(chǎng)面]。
度亡道場(chǎng)伴隨著道教的傳播而延續(xù)，也是南桐地區(qū)流傳的一種民間喪俗祭祀活動(dòng)，其發(fā)生和發(fā)展隨著時(shí)間的推移而演變[鏡頭：民間家庭燒香祭祖]。據(jù)資深道士介紹，該喪俗起源于東漢時(shí)期，由江西龍虎山張道陵在傳教時(shí)傳入，距今已有近兩千年的歷史[鏡頭：老道士講解，張道陵或“高行道士”廖德明像]。
第二部份：杰出價(jià)值
度亡道場(chǎng)全過程共分十三段，也叫十三壇。
道場(chǎng)開始，首先“鬧臺(tái)”。“鬧臺(tái)”也叫“打擂”（字幕：“鬧臺(tái)打擂”），是道場(chǎng)的前奏曲 [鏡頭：民間吹打奏樂演奏，打擂鬧臺(tái)] ，意在告知天、地、人三神，此地在超度亡人[鏡頭：吹“通天翹”（海螺），展示靈位上方的各路神仙和護(hù)衛(wèi)等畫像]。
第一壇“立靈” （字幕：第一壇“立靈”），為亡人立靈牌 [鏡頭：道士道具，演唱?jiǎng)幼鱙。
第二壇“開壇” （字幕：第二壇“開壇”），意在通報(bào)灶君，做道場(chǎng)開始[鏡頭：道士道具、演唱?jiǎng)幼鱙。
第三壇“禮請(qǐng)” （字幕：第三壇“禮請(qǐng)”），意在請(qǐng)圣、請(qǐng)菩薩禮上作證[鏡頭：道士掛菩薩像動(dòng)作]。
第四壇“頒詔” （字幕：第四壇 “頒詔”），意在玉帝下詔，提拔亡人離十方三界天牢地獄 [鏡頭：道士表演頒詔]。
第五壇“請(qǐng)光” （字幕：第五壇“請(qǐng)光”），意在從法壇中請(qǐng)出燈幡、劍水，準(zhǔn)備破地獄[鏡頭：道士搖燈幡、請(qǐng)劍水]。
第六壇“破獄” （字幕：第六壇“破獄”），在地上畫諸如太極圖、八陣圖等為獄，意在破獄引亡人出獄。 [鏡頭：由道士作法，帶孝子單行排隊(duì)點(diǎn)香、穿孝衣或戴孝帕，穿圖數(shù)遍?，F(xiàn)場(chǎng)悼喪，樂器、鑼鼓、散花等，破東、南、西、北神門，道士寶劍]。
第七壇“招請(qǐng)” （字幕：第七壇“招請(qǐng)”），意在通知門神讓亡人進(jìn)家門超度[鏡頭：招請(qǐng)過程]。
第八壇“誦經(jīng)” （字幕：第八壇“誦經(jīng)”），誦念經(jīng)文，為亡人解罪[鏡頭：道士吼班嘴型、動(dòng)作]。
第九壇“繞喪” （字幕：第九壇“繞喪”），意在孝子與亡人告別，讓亡人到陰間后逍遙快樂[鏡頭：由道士跳繞喪舞，孝子隨后繞；樂器和拿包封錢送喪的外景場(chǎng)面]。
第十壇“上表” （字幕：第十壇“上表”），意在亡人領(lǐng)取表文上天堂超生，早登極樂世界[鏡頭：道士表演上表]。
第十一壇“拜懺”（字幕：第十一壇“拜懺”），意在為亡人生前的罪過懺悔[鏡頭：道士、孝子、悼孝群眾場(chǎng)景，表情及拜懺詞]。
第十二壇“談亡” （字幕：第十二壇“談亡”），意在評(píng)說亡人生前的苦處與功德[鏡頭：唱念、評(píng)說]。
第十三壇“圓滿” （字幕：第十三壇“圓滿”），意在送三教菩薩回位，道場(chǎng)結(jié)束[鏡頭：在音樂打鬧聲中道場(chǎng)結(jié)束 ]。
道場(chǎng)結(jié)束后，當(dāng)日或擇日送葬。送葬時(shí)孝子披麻戴孝、抬龍桿，正孝拉纖。亡者送上山下葬時(shí)由道士“出魂”[鏡頭：拉纖、送葬場(chǎng)景，鑼鼓等樂器齊奏，有懸幡外景]。
道場(chǎng)在整個(gè)表演中，演奏、演唱內(nèi)容比較固定、成套。每壇各有不同特點(diǎn)，文學(xué)性、音樂性、舞蹈性較強(qiáng)[鏡頭：道場(chǎng)過程中各具特色的表演]。整體具有民俗活動(dòng)的程序特征和濃郁的地方環(huán)境特色，形成別具一格的“道場(chǎng)”宗教儀式活動(dòng)，在巴渝民俗中占有重要地位[鏡頭：道場(chǎng)大場(chǎng)景]。
道場(chǎng)傳播的宗旨是：“勸人為善、修身養(yǎng)性，達(dá)到遵守孝儀忠信、禮儀廉恥之目的” [鏡頭：翻看經(jīng)書]。此外，道場(chǎng)對(duì)于引道人民群眾發(fā)揚(yáng)尊老愛幼、團(tuán)結(jié)和睦、互相幫助的傳統(tǒng)美德，具有潛移默化的教育意義[鏡頭：道場(chǎng)過程中眾人幫忙]。
第三部份：瀕危程度
“南桐道場(chǎng)”在南桐地區(qū)也經(jīng)歷了發(fā)展、興旺、禁止、復(fù)蘇四個(gè)階段。清代至民國時(shí)期非常盛行,“文革”期間曾作為封建迷信被禁止，幾乎絕跡[鏡頭：燒毀經(jīng)書]。尤其是近些年來，受各種因素的影響和制約，許多人對(duì)“道場(chǎng)”的文化內(nèi)涵不甚了解，把道場(chǎng)作為一種純封建迷信的東西，加以阻撓和指責(zé)，致使“道場(chǎng)文化”難以發(fā)展[鏡頭：展示道士做法所用經(jīng)書、法器]。
此外，許多青年人不愿學(xué)習(xí)“道場(chǎng)”，不少“高行道士”已面臨無傳人的境地[鏡頭：老道士做法、青年人觀看]。
第四部份：保護(hù)計(jì)劃
1986年重慶市開展民間文藝集成活動(dòng)，對(duì)道場(chǎng)中的舞蹈部分進(jìn)行了調(diào)查、搜集、整理、搶救，載入了《重慶市民間舞蹈集成》專輯[鏡頭：《重慶市民間舞蹈集成》]。
目前，南桐鎮(zhèn)已成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作領(lǐng)導(dǎo)小組，并明確一名分管領(lǐng)導(dǎo)和專職人員具體負(fù)責(zé)道場(chǎng)的搶救、挖掘和保護(hù)工作[鏡頭：開會(huì)場(chǎng)面]。同時(shí)，將該民俗活動(dòng)納入本地區(qū)文化發(fā)展規(guī)劃，制定相應(yīng)的工作目標(biāo)和保護(hù)計(jì)劃[鏡頭：相關(guān)文件]。
與此同時(shí)，組織專家學(xué)者及“從道”人員，成立道場(chǎng)民俗文化研究會(huì)，開展“道場(chǎng)文化”的研究工作，科學(xué)引導(dǎo)人民群眾正確認(rèn)識(shí)和應(yīng)用這一民俗文化活動(dòng)[鏡頭：開會(huì)、道場(chǎng)情景]。

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