神秘的羌族大祭司——釋比
百靈網(wǎng)環(huán)保頻道作者:余耀明(羌)
溯岷江北上,地勢漸高,陡峭的高山把岷江擠得更瘦,水流也更湍急。這里山脈地質(zhì)結構欠穩,常有山崩垮塌及泥石流聲震四野。往北及西即是現代羌族聚居的汶川、理縣、茂縣、松潘、北川諸地。釋比,即是這片土地上古老氐羌遺留至今的一大奇特原始的宗教文化現象。
赤腳在燒紅的鏵頭上”舞蹈”、耍火鏈、坐紅鍋。釋比的“驅邪送鬼”令人心驚肉跳……
釋比的法事活動(dòng)源遠流長(cháng),神奇古怪。“驅邪送鬼”是其中的一種,據說(shuō)可為病人治病。
踩鏵頭:病人肚痛心痛或腹部腫脹,一般要請釋比作法。釋比屆時(shí)將一只鐵鏵置于火塘中燒紅后,以舌舔之,旁觀(guān)者及病人能聞滋滋滋聲響。再用赤腳踩踏鐵鏵3次,旋即將腳掌踏于患者病灶部位,如此反復幾次。或以舌舔過(guò)之鏵淬水讓病人喝下,據稱(chēng)事后多有見(jiàn)效。
坐紅鍋:與踩鏵類(lèi)似,但更為驚險。將鐵鍋置于火塘鐵三腳上燒紅,兩邊各放一條凳,念經(jīng)作法后,將一鏟帶火星之灶灰倒于鍋底,并將噴過(guò)法水之紙放在灰上,如此釋比率先在鍋內赤足行三次,蹲坐一次,然后再扶病人同過(guò)三次蹲坐一次,而釋比及病人皮膚及衣物均不會(huì )燙傷。
翻刀山。取鋒利的鋼刀“十八至二十四”把,每把由兩人把住刀柄,等距離直立于地,刃尖向上形成“刀山”。念經(jīng)作法后釋比即能赤腳從容從刃尖踏過(guò)而滴血不流,觀(guān)者無(wú)不為之愕然,以為有鬼神相助。據稱(chēng),近前直觀(guān)的患者如因此嚇出一身冷汗,其病則不藥而治。
釋比在年輕羌人的頸處系上羊毛線(xiàn),在其前額點(diǎn)上陳豬油,受冠者從此享有羌寨成人的權利……
禮儀司祭、占卜測算、招魂除黑是釋比的重要職務(wù)。羌人成年冠禮一般要請釋比在受冠者家中舉行。祭祀與念經(jīng)禮畢之后,釋比要為受冠者頸系羊毛繩額點(diǎn)陳豬油,意即命有所系,天神保佑,受冠者從此享有羌寨成人權利。羌寨說(shuō)親及結婚均要請釋比合八字、擇吉日,甚至直接主持婚禮,由于其“角色”重要,在婚禮祭祀諸神禮畢分“刀頭肉”時(shí),還要將釋比那一份置于神龕之上。喪葬及許愿、還愿、祭山大典,這類(lèi)眾人參加的盛大祭典主持非釋比莫屬。為此僅念經(jīng)就要長(cháng)達三天以上。一些村寨釋比在主持喪葬時(shí),還要領(lǐng)舞一種跳盔甲。由數十甚至上百名武士,身穿古代“戰袍”,手執長(cháng)矛刀戟,圍繞山野中死者的墓地,在羊皮鼓及釋比的誦經(jīng)聲中按固有的舞步跳越,不時(shí)發(fā)出”嗨、嗨、嗨”震懾人心的吼聲。
還愿有幾人參加的家庭式,也有數十人參加的家族式,還有一寨或數寨族人參加的祭山大典。最大的祭典由寨首與釋比同時(shí)主持,要請釋比集團念經(jīng)、演奏大型皮鼓舞,宰殺三牲(豬、牛、羊),開(kāi)咂酒數壇,此時(shí)釋比要念誦五十至一百部唱經(jīng)(傳說(shuō)釋比三百多部唱經(jīng),目前只能演唱七十至一百部)。羌區除專(zhuān)門(mén)卦師專(zhuān)司占卜外,釋比中的“全卦子”亦精通各占卜之術(shù)。此外“全卦子”尚能主演或排陣“跳盔甲”,當然口誦唱經(jīng)、跳皮鼓舞和一般法事所有釋比均能進(jìn)行。
釋比的“招魂除黑”是一種“基本功”。羌人世居高山,砍柴、挖藥、打獵常有落巖掉水兇死者,而山川巨大,家人難于尋尸,其時(shí)釋比應邀作法,赤足擊鼓出寨即能在短時(shí)間內找到死者尸首,亦能作法將象征死者魂魄的一種小蟲(chóng)捉回隨尸葬掉,免其成為孤魂野鬼。
頭戴猴皮帽,身著(zhù)豹皮或羊皮褂、打扮奇特的釋比據說(shuō)是統領(lǐng)羌人的精神領(lǐng)袖……
釋比據稱(chēng)分12類(lèi),大多頭戴猴皮帽。此帽以金絲猴皮縫制而成,無(wú)檐,下圓口,上扁頂,呈“山”字形3個(gè)凸峰。從左至右,第一峰代表黑白分明,第二峰代表天,第三峰代表地。皮帽背面下端懸垂3條猴皮帶。正面上部左右各有一眼睛狀子安貝殼,中額有一官賜之“賞”字或陰陽(yáng)魚(yú)狀銅牌,或銀牌。其下有幾枚銀圓大小的圓形白骨,聞?wù)f(shuō)系虎之膝蓋骨,也有戴“五花帽”的,或用鏤花皮質(zhì)所制,或以紙板畫(huà)5位尊神戰將的,也有竹制,上糊五色彩紙帶“面具”的,其中可窺見(jiàn)羌原始宗教與道教的相互影響印跡。無(wú)論哪一類(lèi)釋比,作法時(shí)一般均著(zhù)麻布衣,外套豹皮或羊皮褂,有的圍白布裙。釋比作法均要演唱古經(jīng)。經(jīng)分上、中、下壇三個(gè)部份。演唱時(shí)因法事性質(zhì)而定。少數經(jīng)典如開(kāi)壇經(jīng)開(kāi)鼓經(jīng)不論什么法事均可通用。一般說(shuō)來(lái),上壇是神事,主用莊稼收獲后的謝天還大愿等;中壇主人事,如受冠、解穢、招財;下壇用于“鬼事”,鎮邪、驅鬼、招魂、超度等。這些經(jīng)典有的是創(chuàng )世神話(huà),有的是英雄史詩(shī),也有鬼怪故事,據說(shuō)共有三百多部,已經(jīng)整理出版的有《木姐珠與斗安珠》等十多部。這是古唱經(jīng)作為由釋比口耳相授的羌民精神文化財富,長(cháng)期以來(lái)不僅對人們思想、生活、行為產(chǎn)生潛移默化的作用,而且還常常成為人們自愿遵從的民間法典,無(wú)人不敬,正因如此,釋比即被視作其精神領(lǐng)袖。
釋比視法器為圣物,無(wú)故不得亂動(dòng),他人更是禁忌觸摸,就連釋比自己要用也得潔身凈手……
羊皮鼓為釋比首選法器,鼓徑二尺,單面繃羊皮,內置一橫木便于作法時(shí)抓握。鼓槌為刺木,槌頭包山驢皮,鼓內置兩枚法鈴,發(fā)音各異(有公母之說(shuō))。傳說(shuō)釋比始祖阿爸木拉的經(jīng)書(shū)被神羊偷吃,于是天事人事背記不全,后受神示將神羊殺掉剝皮繃鼓敲擊方能長(cháng)誦經(jīng)段,所以釋比法鼓均為羊皮所制。
神棍又稱(chēng)邪杖,大多為山藤或刺棍,也有鐵制,上有木質(zhì)、鐵質(zhì)或銅質(zhì)神像,下有尖頭可插人土。
師刀各異,有尺余也有1米長(cháng)的,上有神秘浮圖,有的傳承久遠。
猴頭為金絲猴頭骨,內裝少許金屑、木質(zhì)、水銀、柴灰、泥土,意取金木水火土代表猴之五臟。據稱(chēng)釋比作法忘記歸途,幸有金絲神猴指點(diǎn)才得重返家園,并始尊之為“猴頭祖師”,視為護法神。此外還有銅質(zhì)響盤(pán)、法令、法印、法水瓶、串珠、鷹頭、鷹瓜、獨角、符板、海螺、牛角及占卜所需數十種法器。
諸種占卜法器中“扯索卦”法器最為獨特,其中羊毛繩與皮口袋必不可少。羊毛繩乃綿羊毛所制,長(cháng)尺余,共十八支捆扎一束,下懸五色布條。皮口袋為羌民圣地“白空寺”放生之神牛皮制成,內置五谷雜糧、禽獸牙骨及雕刻之羌民“微形農具”,均有特別名稱(chēng)。作法時(shí)必先念經(jīng),設香案,敬酒、供神,將袋內之物忽然潑灑于篩內紅布(畫(huà)有特殊圖案),一面拿羊毛繩在手中打結,口中念動(dòng)經(jīng)咒,然后又將繩結拉開(kāi),再察看羊毛形狀及篩內紅布圖案上的雜物,卜斷吉兇。
“鐵板算”又稱(chēng)手卜,據稱(chēng)算法多種,沒(méi)有其它法器,主視手的掌指及關(guān)節紋理,即能卜算。由于其用法廣、方法多而卜測又準所以謂之鐵板算,也是釋比諸多法器中惟一的“以掌為法”的特殊法器,除此之外。釋比所有法器他人不能隨便觸摸,即使自己作法也要首先潔身凈手,放置的位置也必須是圣潔之地,如神完或屋角高處。
現在的羌村羌寨里,一些羌民仍深信釋比曾有“凌空之術(shù)”,他們稱(chēng)之為駕飛鼓……
1937年夏,民族學(xué)家胡鑒民深入羌寨考察,耳聞此前五六十年,釋比尚有“凌空之術(shù)”。其載:以酒杯縛在胸之兩旁,釋比即能縱身人云,其所用法器均能隨之飛行。聞?wù)f(shuō)有一次某釋比出行時(shí)未將法器攜出,釋比起飛后,其皮鼓在龕櫥內大鬧,家人啟之時(shí)鼓躍出打死一人,鼓和法器仍隨釋比飛至目的地。法事既畢,一切法器均飛還,而鼓獨不返,釋比始知有故,遂急返視之,果已釀禍。
除胡先生記載的傳聞外,現在羌村羌寨,許多羌民仍深信釋比此前確有凌空飛行術(shù)。他們謂之“騎飛鼓”、“駕飛鼓”。特別在施法出尋砍柴、挖藥、打獵者尸體時(shí),無(wú)論多深的幽谷,多高的巖壁,他們均能駕鼓飛尋,直至找到死者。由于釋比飛行之術(shù)即使現在仍傳聞甚多,故有學(xué)者進(jìn)行過(guò)專(zhuān)門(mén)研究,結論是此前釋比均是氣功輕功演練者,所謂“凌空之術(shù)”,只不過(guò)是輕功中的一種上乘功——“輕功提縱術(shù)”,羌人釋比習得此術(shù)后,能在作法時(shí)手執羊皮鼓,在巖壁或高高的碉房上隨意騰挪跳躍,只是當時(shí)習得此功者甚少,現在早已絕跡。
口授心傳,博聞強記,釋比文化就這樣一代代無(wú)書(shū)而播,古樸而神秘……
相傳釋比的開(kāi)山鼻祖是阿爸木拉,他是天宮天神阿爸木比塔家專(zhuān)管占卜兇吉、驅邪治病、送鬼之神。后來(lái)天神三公主木姐珠下配羌人斗安珠后,一次回天宮娘家,父王木比塔問(wèn)女兒:“人間有哪些不好?”女兒說(shuō):“人間妖鬼多,人畜得瘟疫,莊稼遭蟲(chóng)害。”于是天王木比塔就派阿爸木拉下凡掃除人間病害,由此阿爸木拉也就成了釋比祖師。事實(shí)上羌人遠古的長(cháng)老們最早制定和規范祭儀,并集追報禱佑的話(huà),編成祭文,組織祭司團,分任獻祭事宜,久之,讀祭文的祭司長(cháng)變成釋比,一切敬神、壓邪、治病、送鬼及成年冠禮之事、婚喪之事均由釋比包辦。
近代釋比的產(chǎn)生是由老釋比授徒蓋卦。首先授徒要進(jìn)行嚴格的挑選,記憶力強,能吃苦,心無(wú)惡念之人方可拜師授業(yè),學(xué)藝短則3年長(cháng)的9年,由于無(wú)文字書(shū)本,所有經(jīng)典全憑口傳耳授,且只能在勞動(dòng)之余或陰雨天進(jìn)行,所以拜師者甚多,能學(xué)成蓋卦者屈指可數。
蓋卦或曰解卦、酬師,均是徒弟學(xué)成后所舉行的畢業(yè)考試的名稱(chēng),主考官是遠近聞名的數十位釋比,考試內容是抽背經(jīng)段和表演“法術(shù)”。在嚴格應考的諸項中,兩種“法術(shù)”表演最為獨特。其一,請毒藥王儀式。傳說(shuō)毒藥王幻化無(wú)窮,可以立時(shí)變就數百種動(dòng)植物,禍害人畜。而作為釋比必須能隨意送請,以顯其較之法力更為高強。毒藥王外形為一皮包。內裝各種飛禽走獸羽骨。儀式開(kāi)始,釋比念經(jīng),應考者背負毒藥王皮包擊鼓前往,旁人應明顯聽(tīng)到包內有怪聲耳語(yǔ),近至謝師蓋卦地點(diǎn),呼請各寨尊神儀式完畢即可開(kāi)壇飲酒,此時(shí)須請毒藥王先飲,即將酒桿兩端豎直,下端插于壇內,上端插于“毒藥王”皮包開(kāi)口處,眾釋比即可見(jiàn)壇中咂酒逐漸減少。民族學(xué)家胡鑒民實(shí)地考察后,說(shuō)“果然能飲”。其二,學(xué)徒須以一刀自右頰插于口中,刀刃直透上下牙齒之間,然后再以一針插人左頰,針頭懸一杉木小旗,其時(shí)其它釋比門(mén)徒亦可參演,但只插木旗無(wú)須插刀,至儀式結束,如應試者能保證滴血不流毫發(fā)無(wú)傷,則成功通過(guò)。此術(shù)目前汶川龍溪釋比多人均能表演。上述兩種“法術(shù)”及諸應考項目全部通過(guò)即可蓋卦謝師,徒弟獲贈師父的一套法器后方可受邀行藝。
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